85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

9378.“惟独摩西可以走近耶和华”表通过总体上的圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。这从“走近”和“摩西”的含义清楚可知：“走近”是指主在百姓当中的结合和同在，如下文所述；“摩西”是指总体上的圣言(参看9372节)。“摩西可以走近”之所以表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在，是因为“走近”在灵义上表示通过爱结合；那些彼此相爱的人就结合在一起，因为爱就是属灵的结合。来世的一个普遍现象是，所有人都照着对从主所获得的良善和真理的爱而结合在一起。因此，整个天堂就在于这种结合。走近主或与主结合也是这种情况。那些爱主的人就与祂结合，并且结合得如此紧密，以致当他们在天堂里时，可以说就在祂里面。所有基于信之真理过着一种良善生活的人都爱主，从而通过爱与祂结合，因为基于这些真理的良善是从主发出的，事实上就是主(约翰福音14:20, 21)。
　　不过，要知道，人不能靠自己走近主并与祂结合；相反，主必走近这个人并与他结合。然而，由于主将人吸引到自己这里来(约翰福音6:44; 12:32)，所以表象是，这个人靠自己走近并结合。当此人停止作恶时，这种情况就会发生，因为停止作恶由人自己或自由意志决定。此时，来自主的良善正在流入；它从不缺乏，因为它存在于一个人从主那里所拥有的生命里面。但伴随这生命的良善只有在邪恶被移走的情况下才被接受。主在百姓当中的结合和同在通过圣言实现的原因是，圣言将人与天堂相联结，并通过天堂与主相联结。因为圣言是从主发出的神性真理，因此那些在教义和生活，或信和爱上持守这真理的人，就是持守从主发出的神性，从而与祂结合。由此明显可知，“惟独摩西可以走近耶和华”表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。
　　“走近”表示结合和同在的原因是，在来世，人与人之间的距离完全取决于属思维和情感的内层事物的差异性和多样性(1273-1277, 1376-1381, 9104节)。此外，每次远离主或走近主，完全取决于从主所获得并展示给主的爱和由爱所生的信之良善。所以，每个天堂都照自己的良善亲近主；反之，每个地狱都自己的邪恶远离主。由此明显可知为何就灵义而言，“相近”和“走近或亲近”表示结合，如在下列经文中：
　　凡求告耶和华的，就是以真诚求告祂的，耶和华便与他们相近。(诗篇145:18)
　　“相近”表示同在和结合。又：
　　你所拣选、使他亲近的，这人有福了！你必住在你的院中。(诗篇65:4)
　　“亲近”表示结合。
　　又：
　　耶和华啊，求你亲近我的灵魂，救赎我！(诗篇69:18)
　　又：
　　耶和华跟心里破碎的人相近。(诗篇34:18)
　　耶利米书：
　　他们必使我的百姓听我的话，又使他们回头离开恶道和他们所行的恶。我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？(耶利米书23:22, 23)
　　显然，“近处的神”是指着那些停止作恶的人来说的，而“远处的神”是指着那些沉浸于邪恶的人来说的。摩西五经：
　　摩西对亚伦说，这就是耶和华所说的，我在亲近我的人中要显为圣。(利未记10:3)
　　“在亲近的人中显为圣”表示在那些通过源于圣言的爱之良善和信之真理而与主结合的人当中。耶利米书：
　　他们的显贵者必是他们自己中间的一个，掌权的必从他们中间而出。我要使祂走近我，祂也要走近我；不然，谁心里能担保亲近我呢？(耶利米书30:21)
　　这论及主，主是那“显贵者”和“掌权的”；“走近耶和华”是指与祂合一，因为神性走近神性无非是合一。
　　

1928.“在往书珥路上的泉旁”表示这种真理来自从记忆知识发出的那些事物。这从“泉”、“路”和“书珥”的含义清楚可知：如前所述，“泉”表示真理；“路”表示通向真理并来自真理的道路，如前所示(627节)；而“书珥”则表示诸如可以说仍在旷野，也就是说，尚未获得任何生命的那种记忆知识或事实知识。当来自记忆知识或事实的真理与爱的属天元素正在流入的真理联合或结盟时，就说这些真理获得生命，因为真理的实际生命由此而来。真实事物，即真理是按着天上社群联结在一起的方式而联结在一起的；它们也对应于这些社群，因为人的内层就是一种微型天堂。真实事物或真理若未按着天堂社群的形式而联结在一起，就尚未获得生命，因为在此之前，来自主的爱的属天元素无法适合流入。当两边具有相似的形式，或人的微型天堂是大天堂的一种相对应的形像时，它们才首次获得生命。在此之前，没有人能被称为一个天堂般的人。
将要从自己或凭自己的能力掌管整个天堂的主在世时将其外在人，即人身或人性本质中的真理和良善恢复成这种秩序。但祂因感知到祂的理性在孕育之初并不适合这种秩序，如前所述(16:4-5；1911, 1914, 1916节)，所以就思考原因，发现源于记忆知识或事实的属世真理尚未获得生命，也就是尚未恢复成天堂的秩序。此外，信之真理根本没有生命，除非一个人过着一种仁爱的生活，因为一切信之真理都从仁爱流出，就住在仁爱里面；当这些真理住在仁爱里面，并从仁爱流出时，它们就有了生命。生命就住在仁爱里面，从来不住在缺乏仁爱的真理里面。
“书珥”表示尚未获得生命的记忆知识或事实知识，这一点从该名字的含义清楚可知，因为书珥是一片旷野，离红海不远，因此在埃及的方向上，这明显可见于摩西五经：
摩西使以色列从红海启程，他们出去到了书珥的旷野；从那里在旷野走了三天，找不着水。(出埃及记15:22)
它在埃及的方向上，这一点同样明显可见于摩西五经论述以实玛利的后代的地方：
他们从哈腓拉住到埃及前的书珥。(创世记25:18)
撒母耳记：
扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥。(撒母耳记上15:7)
又：
大卫突袭基述人、基色人和亚玛力人，这些人自古以来就住在那地，从书珥直到埃及地。(撒母耳记上27:8)
从这些经文可以看出，“书珥”表示最初的记忆知识或事实知识，尤表仍在旷野中，也就是说，尚未照着天堂社群的秩序或形式而与其余的知识结合的那种知识，因为它在埃及前，而“埃及”在各种意义上都表示记忆知识，如前所示(1164, 1165, 1186, 1462节)。